Vaya26 de mayo, Primer Ministro indio Narendra Modi el felicitó El cineasta Payal Kapadia sobre el éxito de Cannes Todo lo que imaginamos es luz.Su obra está programada para estrenarse en Estados Unidos el 15 de noviembre. No sólo fue la primera película india en competir en Cannes en 30 años, sino que también fue la primera película en ganar el codiciado Gran Premio del festival, la Medalla de Plata. En su declaración, Modi mencionó la escuela de cine de Kapadia, el Instituto de Cine y Televisión de la India (FTII), financiado por el gobierno, y la “rica creatividad en la India”. Desde la distancia, parecía una celebración y un apoyo corporativo de mala calidad. Pero una mirada más cercana, considerando tanto el trato que el gobierno dio a Kapadia como a la producción cinematográfica india en general, revela su hipocresía.

En 2015, Kapadia fue uno de los 35 estudiantes el fue arrestado Después de protestar por la elección del nuevo jefe de la FTII por parte del régimen de Modi. “Muchos de nosotros tuvimos problemas con la policía”, recuerda el cineasta. “Pero claro, es una parte muy normal de nuestra vida india. Si protestas, no te metes en problemas”. Los arrestos se produjeron en el día 68 de casi cinco meses de protestas contra el actor convertido en político Gajendra Chauhan, designado por el gobierno, debido a sus profundos vínculos con el gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) de Modi y su falta de experiencia en el cine. En comparación con El presidente anterior, y lo que Muchos estudiantes Miró la superficie desnuda. A Kapadia le quitaron la beca y la oportunidad de participar en el programa de intercambio de divisas. Finalmente completó su educación y FTII financió su viaje a Cannes en 2017 con su cortometraje. Nubes por la tarde. Sin embargo, la causa penal contra ella y decenas de sus compañeros de estudios sigue abierta.

Desde entonces, Kapadia ha realizado películas al margen de la industria cinematográfica de la India. Para hacerlo, tuvo que buscar financiación extranjera (principalmente francesa), contando historias que condenaban directamente los sistemas políticos de la India. Esto se hizo inmediatamente evidente en su primer largometraje, Documental en blanco y negro. Una noche de nadaUna historia dramática ambientada en el contexto real de las luchas estudiantiles antes mencionadas, la película las describe con vívidos detalles. La película debutó en Cannes en 2021, estrenándose en la categoría Quincena de Realizadores y ganando el premio L’Œil d’or al mejor documental.

Festival de cine franco-americano
Payal Kapadia durante el 50º Festival de Cine Americano de Deauville en Deauville, norte de Francia, el 10 de septiembre de 2024. Lou Benoist – AFP vía Getty Images

La crítica de Kapadia a la India y sus estructuras políticas es el contexto general que emerge de sus trabajos recientes. Todo lo que imaginamos es luz. Es su primer largometraje narrativo y sigue a un trío de mujeres de clase trabajadora en Mumbai: dos enfermeras inmigrantes del estado sureño de Kerala y un peón de hospital de un pueblo costero cercano. Es un drama tierno y alegre sobre la fraternidad en la India moderna, con una especie de impermanencia a medida que los personajes van y vienen de la metrópolis financiera del país. Sin embargo, es tan político como la historia de protesta de Kapadia.

Dentro de la historia de la amistad femenina hereditaria se encuentra la trama secundaria de Anu (Divya Prabha), una de las enfermeras. Una joven hindú de veinte años se enamora de un joven llamado Shias (Hrudu Haroon), para disgusto de su compañera de cuarto de mediana edad, Prabha (Gani Khusruti). Prabha no expresa abiertamente sus objeciones, pero comprende la idea de cómo se puede sentir el amor de Anu fuera de la santidad de su hogar. Esta ansiedad crea una idea que induce al miedo”.El amor es yihad“La conspiración propagada por los nacionalistas hindúes de derecha acusa a los hombres musulmanes de casarse por la fuerza y ​​convertir a mujeres hindúes. Ningún personaje habla, pero el miedo a estas falsas acusaciones persiste fuera de la ley; ese es el problema. Las tarifas son cobradas y generalizadas En la India moderna se siente implícito en las películas que ofrece Kapadia.

Este sutil enfoque visual es Franca, el lenguaje natural de la película, ya que Kapadia evita infundir al diálogo con connotaciones políticas abiertas. Por ejemplo, cuando Kapadia nos presenta por primera vez la zona predominantemente musulmana de los chiítas, su toma inicial presenta algunos fotogramas de una excavadora que pasa, una imagen fugaz que recuerda la reciente demolición de barrios musulmanes por parte del gobierno del BJP. Como símbolo omnipresente de la opresión musulmana. Uno de esos vehículos estaba adornado con el logo del BJP y fue señalado durante el desfile del Día de la India. Edison, Nueva Jersey En 2022.

Todo lo que imaginamos es luz.
Anu (Divya Prabha) y chiítas (Hrudu Haroon)Cortesía de Sideshow y Janus Films

“El Puesta en escena Gran parte del lenguaje de la película”, explica Kapadia. “No en términos de lenguaje visual, sino de lenguaje político. Agrega muchas capas y creo que eso afecta al espectador”.

Kapadia dice que bulldozer tiene un “doble significado”. En otra trama secundaria, Parvati (Saya Katham), amiga mayor y colega de hospital de Anu y Prabha, está a punto de ser desalojada de su casa durante 20 años por su difunto esposo, quien manejaba todas sus propiedades y documentos, por parte de desarrolladores despiadados. Construya nuevos rascacielos para la élite rica de Mumbai. Los carteles inmobiliarios se ciernen sobre los personajes, recordándoles lo que pueden perder y lo que la clase dominante adinerada cree que merecen. Invocando su simpatía por los chiítas e insinuando los peligros que enfrenta como parte de la comunidad musulmana de la India, el cineasta explica: “La topadora… probablemente va a derribar otro edificio en alguna parte”.

En Todo lo que imaginamos es luz.Las fuentes clave del drama personal son las fronteras entre las personas y la desigualdad impulsada por cuñas entre miembros de diferentes clases, castas, comunidades religiosas y géneros. Prabha, por ejemplo, está casada, pero su marido, a quien no conocía antes de que se organizara su unión, ahora vive en el extranjero y no le habla. Se ve obligada a soportar esta extraña situación con una sonrisa, para no atraer la ira de la comunidad. El divorcio es él frunció el ceño En la India, cuando el Dr. Manoj (Azeez Nedumangat) se enamora de un apuesto colega, Prabha no tiene más remedio que reprenderlo. Cada uno de los personajes de la película es víctima de circunstancias sociales más amplias, pero su relación supera estas divisiones. Según Kapadia, los temas entretejidos a lo largo de sus películas provienen de su propia introspección, que tiene sus raíces en el cumplimiento de deseos del tipo “qué pasaría si”.

“Tengo muchas preguntas sobre mí y el mundo que me rodea. El cine es una manera de responder a esas preguntas”, explica Kapadia. “Algunas personas cuestionan cómo me comporté en ciertas situaciones, y no creo que fuera bueno. En algún momento de las relaciones de Prabha y Anu tuve problemas con las amistades generacionales con las mujeres. Creo que surgió de una tragedia. La autocompulsión y Es necesario resolver cómo me preocupaban las cosas que me rodeaban”.

La “política de lo personal”, acuñada por las feministas de la segunda ola en la década de 1960, es un viejo adagio que suena enteramente cierto en el caso de la obra de Kapadia. cuando Una noche de nada Se encuentra dirigiendo su lente hacia el mundo que la rodea, cuya historia de protestas estudiantiles también sigue la historia ficticia de un ex alumno anónimo de FTII, “L”, cuyas cartas de amor y carretes de películas antiguas narran la política y el arte profundamente entrelazados de los estudiantes de la institución. cuerpo. . Al sacar a la luz los problemas de L, Kapadia crea una historia de jóvenes amantes desgarrados por divisiones de castas, que alimenta una antinarrativa central.

En Todo lo que imaginamos es luz.Las luchas románticas y familiares de Anu, Prabha y Parvati pueden ser profundamente personales, pero están intrínsecamente arraigadas en las muchas formas en que se politizan las vidas de las mujeres indias. La forma en que los islamófobos atacan a los chiítas niega a Anu su agencia, mientras que los astutos chismes de sus colegas intentan imponer restricciones conservadoras a su vida sexual. Las presiones sociales que rodean el matrimonio vinculan a Prabha a una alucinación, y la pérdida de su hogar por parte de Parvati está ligada a que su marido es considerado el único dueño de su propiedad; También se le niega la personalidad a menos que tenga los documentos necesarios para demostrar lo contrario.

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Saya Kadam y Kani KhusrutiCortesía de Sideshow y Janus Films

Al presentar las vidas de sus protagonistas femeninas de manera tan vívida, las representaciones de Kapadia se vuelven algo extremas cuando se las ve en el contexto de las normas censuradoras y conservadoras del cine indio. El enfoque de la película sobre los senos desnudos, el vello corporal femenino y las funciones corporales (como la micción femenina) es gentil y franco, contrarrestando la “modestia” que a menudo se espera que practiquen las mujeres indias, dentro y fuera de la pantalla. Kapadia, sin embargo, dice que desafiar las percepciones no es su objetivo principal; Más bien, es un subproducto de su visión cinematográfica del mundo. “La motivación no es cambiar la opinión de nadie, sino intentar presentar un mundo que creo que no está adecuadamente representado en lo que veo”, dice Kapadia.

La película conecta la desnudez no sólo con el deseo, sino también con la autonomía de maneras que trascienden la sexualidad. Una escena en la que Anu y Prabha discuten muestra al primero desnudándose en el baño compartido, lo que deja al antiguo compañero de cuarto de Anu distraído. “Es como si estuviera golpeando a Prabha con su desnudez porque sabe el efecto que tendrá en él”, explica Kapadia. “Me encantó esta autonomía de su voluntad sin la parte superior”. Por el contrario, cuando Anu hace el amor con chiítas, está parcialmente vestida, lo que es menos censurable y más asociado con la agencia de Anu. “En la escena de sexo, ella no está desnuda porque no quiera estarlo”.

Las películas de Kapadia ofrecen nuevas vías hacia las áreas más íntimas de la vida de las mujeres indias y la forma en que la política les afecta. Sin embargo, cuando se le pregunta si se considera serio a sí mismo o a su cine, duda en aceptar tales etiquetas. “No quiero convertirme en una especie de héroe o mártir”, dice. “Me siento muy en conflicto. No creo que el cine pueda cambiar nada en un país como el nuestro. Funciona para la gente en la base (cambiando las cosas) y en la sociedad. ¿Y qué hace realmente el cine? No lo sé”.

Las películas de Kapadia no sólo cuentan historias sobre cómo desafiar el status quo. Como la escena cinematográfica india en particular suele ser hostil a las películas de arte menor –especialmente las que buscan desafiar las normas gubernamentales–, sirven como actos de resistencia en sí mismas. ¿Qué se puede hacer para darles a estas historias una mejor oportunidad? “¿Reestructuración estructural total?” Bromea Kapadia. Por otra parte, podría no ser tan mala idea si películas como la de ella condujeran a una producción y visualización más generalizadas.

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